Мировые практики ведовства.Рыбы древнейший тотем наших предков.

ДНЕВНИК   ВЕДУНЬИ

 

Продолжим тему оборотней. Еще одно животное, почитаемое нашими пра-пра- пра- ... это рыбы. Известно. что у многих народов Рыбы - тотемное существо  предков.

 

Рыбы  в фольклоре разных народов.
 В древних русских сказах и сказках такое обилие названий рыб, что можно с полной уверенностью сказать:
жителей своих водоемов население древней Руси знало прекрасно. Они хорошо отличали мирных рыб от хищников,описывая  особенности щуки, ерша, карасей, язя, леща, налима, окуня, осетра, плотвы, семги, сигов, сома,калуги и прочих.
 

У многих народов рыбы употреблялись как символы, некоторых из них выделяли особо.

 

 
 Лосось символизировал изобилие у американских индейцев, ирландцев и финно-угров. Карп почитался в Китае,а в Японии выведенные кои-карпы с яркими красными пятнами символизируют силу и храбрость, а также упорство в борьбе.
Сазан у многих древних народов Азии играл особую роль в шаманских ритуалах при изгнании злых духов.
 У островитян  акула была образом зла и смерти .
 
Главные храмы Стрибога, как известно от древних славян, находились на островах, близ устьев рек,
где часто останавливались рыбаки и купцы. Одним из таких островов считался Березань в устье Днепровско-Бугского лимана.
 К острову, перед выходом в открытое море, подходили корабли русов, чтобы принести Стрибогу богатые дары.
 Ведь, по преданию, Стрибог вместе с Перуном повелевал громами и молниями. Много сыновей и внуков имел Стрибог.Ими были ветры — Посвист, Подага и Погода. Посвист — старший ветер, бог бури, живет в горах на Севере,Подага — жаркий, иссушающий ветер. Он живет на юге в пустыне. Пагода — теплый, легкий ветерок — бог приятной погоды.
 До XVI в. не только моряки, но и ученые считали, что в море живет рак-великан, пожирающий рыбаков, упавших в море.“Во время одной из своих поездок в Страну золота (Индонезия) капитан Исмаилуйя приблизился к суше недалеко от Алмери (северная часть острова Суматра), так как ему понадобилось остановить корабль, который получил повреждение.
 Когда моряки бросили большой якорь, судно по никому не известной причине продолжало плыть дальше.
 “Спустись по якорному канату и узнай, в чем дело!” — приказал Исмаилуйя водолазу. Но водо����������аз, прежде чем нырнуть,заглянул в глубину и увидел, что якорь зажат между клешнями рака, который, играя им, тащит корабль.
 Матросы стали кричать и кидать в воду камни; наконец они вытянули якорь и бросили его в другом месте”.
 
Как похожа эта сказка, родившаяся на берегах Индийского океана, на океанийский миф о гигантском моллюске,поглощающем суда со всей их командой! Оба сказания отражают, хотя и в фантастической форме,бесчисленные трудности и опасности, с которыми сталкивались моряки древности.
 
Удивительную историю о судах, чуть не ставших жертвами чудовищного рака, еще в Х в. поведал в своей книге “Чудеса Индии”Бузург ибн Шахрияр. “Люди верили, что Бог Тимбабанту посылал рыбакам хороший улов, но он же прогнал рыбу от берегов. Страхи со всех сторон окружали деревню. Страх таился в чаще лесов, страх подползал в болотных туманах,страх повсюду подкарауливал путника. Страх повсюду стонал, вопил, рыдал, щелкал челюстями, ревел, мяукал среди темной ночи, шелестел листьями, завывал сокрушительной бурей, грохотал раскатистым громом, полыхал молниями...
 И пылал жертвенный огонь, трещали и шипели тела сжигаемых людей и животных. Тимбабанту пожирал жертву
 за жертвой и ненасытный, требовал жертв еще и еще...”.

 
Легенды наших пращуров о подводном мире появились в V-I тысячелетии до н.э. Это был период,
 зарождения собственно славянского эпоса, который выделялся из эпоса индоевропейских народов.
С этого периода до нас дошли некоторые археологические памятники.Тогда же родилась у праславян легенда о Морском змее. Черноморский змей живет на дне морском во дворце белокаменном — чудо те палаты украшены янтарем, кораллами, жемчугом.
 Окружают его стражи лютые — раки-крабы с огромными клешнями. Тут же рыба-сом с большим усом, и
налим-толстогуб-губошлеп-душегуб, и севрюга, и щука зубастая, и осетр-великан, жаба с брюхом — что жбан, и всем рыбам царь — Белорыбица! Черномору дельфины служат, и поют для него русалки, играют на гуслях звончатых, и трубят в огромные раковины.


 
 Русы-мореходы еще в глубокой древности покорили морскую стихию. Они освоили не только Черное моря,
но и Средиземно¬морье. Бог ветров Стрибог почитался моряками и рыбаками. Он, обратившись в птицу Стратим, мог  вызвать, и укротить бурю. Русы придумали руль, якорь и парус.
Они хорошо знали повадки морских рыб, кого вылавливали неводами, а кого — ставными сетями.
 
Период былин и священных текстов о рыбах был с середины второго тысячелетия до н. э. и длился
до III-IV веков н. э. С этого “времени древних царств” запомнились имена многих вождей и князей,
а многочисленные археологические памятники дополняют историю этой эпохи.
 
У различных народов сохранилось много былин, где значительную роль отводили рыбам и рыбообразным чудовищам.
У народов Севера олицетворял подземное царство налим. Ведь он нерестится и проявляет свою активность — жор,открывая для этого “страшный зев”, когда в Заполярье царствует полярная ночь. “На дворе морозы злые, а налиму — веселее”, — гласит народная пословица.
 
Вот как рассказывают современные рыбаки о зимнем лове налима: “Тащишь в потьмах из-подо льда страшилище какое-то, вроде водяного лешего, скользкое, покрытое липкой слизью, из-за чего его невозможно удержать в руках.
 Вытащенный на лед налим в трескучий мороз трепыхается, шевелится, изворачивается, поднимает св��ю большую голову и раскрывает пасть...”
 
И можно было представить нашего пращура, который вышел на лед для рыбалки ночью, после посещения местного колдуна или жреца. Чаще у жертвенного места произносились молитвы, о даровании удачи, устрашались враги. Эти сцены и сохранились в эпосе северных народов.
 
В “Калевале” многие сцены связаны с борьбой с подводными чудовищами, представленными то щукой, то налимом.
Чтобы добиться расположения будущей тещи — хозяйки Похъемы, жених Ильмаринен должен сделать много добрых дел — вспахать змеиное поле, победить медведя и волка и, наконец, поймать и справиться с огромной рыбой из Туони или Маны — подземного мира, олицетворяющих злые силы. 

Известия о глобальные  событиях, происходившие на Земле, доходит до нас, потомков,в виде сказаний и мифов.  Вот например, Всемирные потопы. Рыбы  в мифах разных народов выступали как спасители жизни. Некоторые историки  считают, что на памяти людей было пять больших  потопов:  “Платоновский” (7500 до н. э.), “Атлантический” (5500 до н. э.), “Всемирный” (3100 до н.э.),“Девкалионовый” (1400 до н. э.) и “Библейский” (800 до н. э.).  Потопы связаны с землетрясениями, таянием ледников, прорывами вод, скопившихся в долинах, извержениями вулканов и падением небесных тел.

У всех народов , где существуют мифы о потопах, в  Иране, Закавказье, Сирии, Турции, Палестине, существовал культ рыбы как спасителя людей и Земли. Отголоски находим в текстах разных сохранившихся до наших дней документов. Вот у шумеров есть текст, переведенный как “Дом рыбы”. Это монолог, в котором сказано, что для  безопасности рыбы строится специальный дом — храмовый бассейн.
 Храмовые бассейны для рыб — атрибут многих обязательных строений на Ближнем Востоке, в Закавказье, Египте.


 Такие священные бассейны были известны еще у древних индоевропейцев — ариев, живших несколько тысяч лет назад на севере Европы. Обнаруженное святилище Белеса(Белобога) или Беловодское святилище ариев у Сейд-озера (по саамски “Святое озеро”) тоже имело на горе Нинчург священный колодец .

В древнем ливийском городе Сива священный бассейн Аммона-Ра до сих пор наполнен водой, хотя он был построен жрецами города Аммония в годы жизни фараона Эхнатона ІV (1419-1400 до н. э.). В России до наших дней почти каждая местность имеет свое Святое озеро, взгляните на  карту любого крупного региона.
 
Небольшая карповая рыба, имеющая кроме местных грузинских названий — пичхули, калуги, капвести, луджа, капуети, имеет и другое — храмуля, то есть храмовая рыба . Это самая ценная рыба у грузин. Только в самых торжественных случаях она готовится к столу.
 
В древнем Китае разведение аквариумных рыб — следование древним поверьям .У Китайцев очень много легенд,
 где карась выступает прародителем той или иной семьи. В бассейнах и аквариумах разводят серебряного  карася. В Китае есть три разновидности карасей: куродзи или черный карась (Carassius carassius), гиндзи или горбатый черный карась (С. a. gibelio) и дзи — китайский серебряный карась (C. a. auratus). Первые же сведения о разведении оранжевых или золотых рыбок появились задолго до Конфуция (551-479 до н. э.). Их изображения встречаются в самых ранних письменных памятниках, на гербах знатных семей.

 

Они становятся неотъемлемой частью буддизма. Каждый буддийский храм имел бассейн с золотыми рыбками. Рыба выступает как земное начало у китайцев эпохи Шан (Инь) в ХVI-ХI вв. до н. э.


На бронзовых сосудах размером около 1 м, выполненных по восковой модели, отмечалось четыре продольных шва, которые служили символами четырех сторон света. Декор сосуда имел горизонтальные деление на три пояса. Самый нижний заполнялся стилизованными волнами с изображением плавающих рыб, символизирующих стихию воды. Средний слой — мир земли, заполнялся двигающимися животными,
 а верхний — небо и горы — показывался треугольником.
 У иранцев и их соседей рыба-спаситель бога — чистое существо. Известно, что когда один кафир выпустил стрелу из лука в небо, чтобы поразить бога, рыба закрыла его своим телом. После этого у нее образовались раны - жабры.
Видимо, поэтому и у славян-индоариев не было в обычае приносить в жертву рыбу. В “Велесовой книге”,
 На одной из дощечек записано древними  жрецами: “Боги русов не берут жертв людских и не животных,
единственно плоды, овощи, зерно, молоко, сырное питье (сыворотку) на травах настоенное, и мед.
Никогда живую птицу и не рыбу...” .
 
 Чтобы не обидеть рыбу, выработался ряд ритуалов, связанных с рыбной ловлей.
 У  осетин, предков алан, бог Домбетыр запрещает ловить рыбу, когда она мечет икру.

У северных славян,был бог моря, которого называли Perdoatys. Он был  богом рыбы и рыбаков. Перед выходом  в море, рыбаки приносили жертвы, а жрец становился перед толпой рыбаков, с предсказанием успеха, повелевал куда, по какому ветру и когда должна отплыть каждая лодка.
 
Народы Северной Сибири считают, что в воде живет  “волосатый отец”, который пасет рыбные отары  и помогает рыболовам. Асях-Торум не только бог верхней Оби, но и распорядитель рыбными богатствами .
У нивхов или гиляков хозяин моря, живущий под водой, распоряжается икрой рыб, поддерживает их численность.
Близкий миф есть у японцев. Богиня пищи Укэмоти постоянно беспокоится о том, чтобы в море всегда была рыба, которая нужна ей для поддержания жизни подвластного ей народа. 
 
Ацтеки верили, чтобы не исчезнуть с лица земли во время потопов,  люди превращаются в рыб.
Бог Тескатлипок превращает себя в Солнце, а землю населяет людьми, сотворенными из пепла.
Остальные боги сделали так, чтобы все было смыто водой, а люди превратились в рыб.
В китайской версии потопа Гунь принимает после гибели облик рыбы, а из его тела возникает Юй,
которому удается укротить воды. Рыба в Китае была одним из символов богатства.
 
Магическое значение рисункам рыб придали хевсуры и другие горцы Кавказа, а также жители Средней Азии.
До сих пор можно видеть “рыбные” мотивы в орнаменте построек, на посуде, на вышивках женской одежды
и полотенцах.
 
На многих древних рисунках можно видеть, как рыбы и киты выполняют роль опоры Земли. Сами же они плавают вводах безбрежного океана. При резком движении плавающей рыбы, как свидетельствует бурятский эпос,начинаются землетрясения или, как утверждает алтайский миф, наводнения.  Такие же Объяснения этим явлениям природы можно найти у японцев и айнов.
В индийских верованиях рыба фигурирует в качестве ездового животного —  Солнце объезжает в своей ладье, запряженной рыбами, Землю.


Интересное представление о мире существовало у скифов. Основание мира  выполняла большая рыба — пластинка из золота. Рыба разделена по боковой линии. Внизу — изображения маленьких рыб, вверху, над боковой линией, высечены животные в зверином скифском стиле. На хвостовом стебле заканчивает боковую линию изображение летящей птицы. Золотая пластинка рыбы использовалась как застежка на поясе..

 

Рыба выступала и как символ силы. В древнееврейской традиции она связана с демоном Асмодеем,
особ��нно в его борьбе с Соломоном и Товией. Товия с помощью рыбы одолевает демона.
 
Религиозное табу на рыбу и священные водоемы
 
  В связи с тем, что рыбы были у многих народов священными животными, выработалось табу на употребление в пищу некоторых видов. Хотя  рыба могла быть ядовитой сама по себе как вид или н�� являлась быстро портящимся продуктом питания.
 
Известно, что у европейских рыб — усача, маринки и др. — икра в период созревания становится ядовитой.
Не зря усач у украинцев и белорусов называется марена, что у древних славян означало царицу Смерти.
Слизь многих морских рыб также ядовита. Иногда неправильно приготовленная рыба, например фугу — деликатес японской кухни, может быть причиной отравления.
 
В библии читаем (гл. 47): 
 “И сказал Господь Моисею и Аарону... 
Из всех животных, которые в воде, ешьте сих: у которых есть перья и чешуя... 
А все те, у которых нет перьев и чешуи, в морях ли или реках, из всех плавающих в водах и из всех живущих в водах, скверны для вас. 
Они должны быть скверны для вас; мяса их не ешьте, и трупов их гнушайтесь” (Левит, гл. II, Библия о животных чистых и нечистых).
 В Коране, священной книге мусульман, из 107 айят 21 суры некоторые изречения (сура 16 и др.)
связаны с запретом ислама потреблять в пищу свинину и есть рыбу без чешуи ... “это — скверна, или нечистое...”
 
Запреты были нужны , чтобы уберечь людей от отравления. Ведь в жарких и особенно пустынных районах при отсутствии в то время способов длительного хранения продуктов пищевые отравления— обычное  явление. Бактерии ботулизма размножаются в первую очередь в быстро портящихся продуктах. А рыба, не имеющая чешуи, раненная гарпуном или покусанная хищником, быстрее могла испортиться.
То же относится и к быстро портящейся на жаре свинине.
 
Рыбы объявлены священными, поскольку принадлежали к храму. А жрецы и другие служители культа, посвященные в сакральные тайны, запрещали употреблять их в пищу. У буддистов это были золотые рыбки, как священная корова у индусов. В древнем Египте среди многих священных животных — кошек, крокодилов и других — была и небольшая рыбка — слонорыл нильский.
 У многих народов рыба воплощает душу умершего человека, выступает как некое существо нижнего мира — царства мертвых. Чтобы воскреснуть, нужно там побывать. У монголов и других буддистов Будда выступает как рыбак — ловец душ. Поэтому и сейчас озера Монголии обильны рыбой, так как она практически не используется местными жителями.
 Не случайна и “рыбная” символика Иисуса Христа. Формально греческое слово рыба (Ячхыт) расшифровывается как аббревиатура “Иисус Христос — божий сын, спаситель душ”.

С рыбой связан  воскресший бог плодородия, в афро-евразийском мифе об Иштар. Основой культа Иштар является Ниневия, что означает “Дом рыбы”. Лукиан (120-190 гг.) в своем трактате


“О Сирийской богине” рассказывает о прекрасном юноше Комбабасу, который жил в Гиераполе. Он оскопляет себя сам,а фаллос бросает в воду, который проглатывает рыба. Похожие варианты египетского мифа об Осирисе есть и в  грузинской сказки “О девяти сыновьях царя”. Младший сын грузинского царя берет живую воду из источника, принадлежащего женщине-рыбе.
 Когда юношу убивают и расчленяют, женщина-рыба собирает тело и, обрызгав водой из источника, воскрешает его
 Чудесное воскрешение библейского Ионы, как известно, происходит после того, как он был проглочен рыбой.
Попадание человека в желудок рыбы, а затем его вызволение известно и у других народов. В русской сказке Ивана проглатывает щука-рыба, которая затем сама его и изрыгает. Такая же сказка есть и у меланезийцев, где героем был Камакаджак.
 
Не случайно на многих древних памятниках в Китае, Индии и Египте изображалась рыба, символизирующая новое рождение в потустороннем мире. В ранней христианской литературе Иисус Христос назывался “Рыбой” — символ веры, чистоты девы Марии, а также крещения и причастия. Иногда в дарах рыба заменяла хлеб и вино. Евангельский мотив сочетает рыбу и хлеб.
 
Христиане-рыбаки Петр и Андрей — святые; их Иисус обещает сделать “ловцами человеков” (Матф. 4, 19).
 
Древние люди понимали заботу о природе рядом с домом, что чистая вода является основой жизни.
Содержание в чистоте озер и рек является темой многих сказаний.
Праславяне и другие индоевропейцы поклонялись
чистым родникам и ручьям, создавали колодцы, чтимые всеми, кто жил рядом и пользовался водой.
 
Древнегреческий философ Фалес Милетский (624-547 до н. э.) писал: “Самодвижущей силой стихии является вода, из которой произошло все, что есть, что было и что будет”.
 
На островах Океании практически нет млекопитающих. Основа пищи — кокосы и хлебное дерево. Хлебное дерево считается священным. Существует легенда, в которой рассказывается, как слуги одного из вождей преследовали богиню Папу. Богиня скрылась от преследователей на хлебном дереве. Она знала, что это дерево нельзя рубить и ломать его ветви. Даже отскочившая щепка может убить человека. Его рубят только тогда, когда нужно сделать изображение богини. Но прежде хлебному дереву принесут жертву — черную рыбу, красную рыбу и черную свинью.


Целительные свойства рыб в древних мифах
 
  В древности знали не только строение многих рыб, но и их лечебные свойства. В клинописных табличках, найденных
в Месопотамии, среди десятка названий лекарственных средств упоминается рыба-кузовок.
 По мнению вавилонских и ассирийских врачей,  целительными свойствами обладали ее внуренние органы.
 Эти рецепты подтверждаются современной медициной. Приготавливаемые из кузовка лекарства помогают при тяжелейших заболеваниях, таких как проказа, эпилепсия, болезнях сердца. Уже более двух тысяч лет лекарства из рыбы-кузовка японцы используют для поднятия общего тонуса и при различных заболеваниях.
 
Древние китайцы и корейцы изготавливали вытяжку из ядовитых рыб. Особенно ценился экстракт из морского судака (Lateobrax japonicus) и атлантического пуффера (Sphoeroides spen-gleri). А римляне и греки исцеляли головную боль и подагру с помощью электрических ударов от скатов (отр. Torpediniformes) и электрических сомов. Славяне издревле использовали линя (Tinca tinca), прикладывая к голове свежую рыбу для избавления от лихорадки.
 
О широком использовании рыб в лечении различных заболеваний свидетельствует Плиний Старший (23-79 гг.)в “Естественной истории”, где упоминается более 300 рецептов при-готовления лекарств из различных видов рыб.
 
В VI веке до н. э. в мидийском городе Экбатане существовала легенда, что печень, желчь и сердце рыбы,
выловленной в Тигре, обладают волшебством. С помощью курения высушенных этих органов изгоняли многие болезни.Считалось. что желчь лечит больные глаза.
 
Большое значение придавалось в мифах Вавилона и Закавказья богам-рыбам, исцеляющим больных. Рыбообразного бога Эа устанавливали у постели больного ребенка для того, чтобы прогнать демонов. Фигуркам рыб, их изображениям часто придавали магические значения для исцеления больных. Форель в Грузии и Армении — необходимый атрибут при лечении бесплодия и различных болезней, для этого достаточно было проглотить живого малька.
 
Об этом же говорилось и в славянском лечебнике “Книги Коляды”, в котором дается такая рекомендация: “кто съест волшебницу Щуку, сразу от нее забеременеет: ибо то не обычная щука — то сам Род приплывает по бурным водам” .
 Выловили Щуку златоперую. Выловили, после приготовили. Лада — супруга Сварога Щуку златоперую съела, ее косточки на Землю бросила, а небесная корова Земун и коза, рожденная Родом — Седунь, кости те подлизала, и от щуки той забеременела Лада — богородица, мать богов, Мать сыра Земля, и Земун с Седунью.
 
Родила тогда Лада-матушка трех дочурок: Лелю — радость и любовь златокудрую, Киву — весеннюю деву огненную,
богиню жизни, Марену холодную — царицу смерти. А еще трех сыновей: Перуна - великого Громовержца, Туле — кузнеца, бога грозного, и Водного Ильма — царя морей, покровителя моряков и рыбаков. 
 
.

 

Мировые практики ведовства. Оборотни часть 2

 

ДНЕВНИК    ВЕДУНЬИ

 Продолжаю тему оборотничества. Вот еще случай из жизни не только подтверждающий существование оборотней, но и описывающий сам процесс превращения
Вот редкое свидетельство очевидца похожего превращения.
Описываемое происходило в наше время в одном из племен Дагомеи:

"Hаконец барабаны стали бить тише и медленнее, и на середину вышли три жреца, держа в руках цыплят и козленка - ритуальные жертвы, заменявшие обязательные прежде человеческие жертвы. Кровь животных падала на землю, попадала и на зрителей. Это был тот самый древний ритуал, о котором мне столько приходилось слышать. Жрец наклонился и прошептал  что-то непонятное. Я взглянул на вождя племени. Тот шепотом сказал мне, что сейчас мы увидим одно из самых редких зрелищ в Африке - перевоплощение человека в леопарда.
 Если зверь появится из-за кустов (видимо, это будет леопард), никто ни в коем случае не должен его касаться.
 Hельзя также пытаться убежать. И то и другое является грубым нарушением ритуала и вызовет гнев леопарда...
И вот главный жрец начал петь еще громче, чем раньше. Барабан  начал бить ритмично и громко, его ритм все  убыстрялся...И вдруг мне показалось, что глаза у меня сейчас вылезут на лоб: сразу за стоявшей неподалеку от меня девушкой, на границе мерцающего света я увидел тень животного; я не успел выразить своего удивления,
как предо мной появился взрослый, сильный леопард!

 

Это могло быть моим воображением.
Еще два леопарда появились позади девушки. Они величественно прошли через площадку, и все трое исчезли в тени деревьев.  Больше всего меня поразило то, что я совершенно отчетливо видел в зубах одного из леопардов цыпленка!"
        Эти и другие подобные сообщения говорят о превращениях, совершаемых как бы преднамеренно.
 Однако есть свидетельства и другого рода - о случаях, когда это происходит само собой, спонтанно и независимо от самого человека и неожиданно для него.
В Бирме живет небольшая тибетская народность - таман.

 

По наблюдению этнографов, соседи племени утверждают, будто у таман нередки случаи таких внезапных, спонтанных превращений. Hа половину в шутку, на половину всерьез рассказывают:таман  спрашивает, не видел ли кто его жены с сыном? Когда ему отвечают, что заметили только тигрицу с тигренком, он восклицает: "Да ведь это они и есть!" - и спешит в ту сторону, где их видели. По свидетельству самих таман, такие перевоплощения - акт непроизвольный. Внезапному превращению в тигра предшествует состояние напряженности, глубокой нервозности, беспокойства. Человек оказывается во власти желания  "вести себя по-тигриному", например, поваляться в камышах.


Косвенные свидетельства таких спонтанных превращений можно найти и в мифологических сюжетах разных народов. Там довольно часто присутствуют превращения в птицу, в зверя независимо от воли человека и неожиданно для него самого.
Славянский героический эпос возвеличивал главного героя-оборотня как существо божественного происхождения.
 При рождении русского героя-волка Волги Всеславовича:

А и на небе просветя светлел месяц,
А в Киеве родился могуч богатырь,
Как бы молоды Вольх Всеславьевич.
Подрожала сыра земля,
Стреслося славное царство Индейское,
А и синея море сколыбалося
Для-ради рождения богатырскова,
Молода Вольха Всеславьевича.
Подобные катаклизмы и природные явления, по преданиям, сопровождали рождение стихийных славянских божеств.


Многие исследователи проводят параллели (правда, весьма условные), согласно которым Вольх — это киевский князь Олег, считавшийся вещим. У многих славянских племен   другим словом для обозначения волколака было слово,  образованное от глагола vedati — «знать»:  украинское "вiщун" — «волк-оборотень», древне-чешское "vedi" — «волчицы-оборотни», словенское "vedomci", "vedunci", "vedarci" — «волки-оборотни»).
Впрочем таким князем-оборотнем был и не менее прославившийся Всеслав Полоцкий (вторая половина 11 в.),
который «...князьям города рядил, а сам в ночи волком рыскал... Херсоню великому волком путь перерыскивал...»
 (Слово о полку Игореве).


Другим славянским оборотнем, героем белорусского и сербского эпосов, был Змей Огненный Волк.
Его образ также восходитк общеславянскому мифу о герое-волке. Он рождается от Огненного Змея,
появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» — приметой чудесного происхождения. Может оборачиваться волком и другими животными, в том числе — птицей; совершает подвиги, используя способность превращать себя (и дружину) в животных.


Многие из существ низшей мифологии тоже имели склонность к оборотничеству, леший, например, очень часто превращался в белого волка (белого царика) или в волчьего пастыря.
С принятием христианства все прежние божества были низвергнуты и объявлены демонами. Не обошла эта участь и оборотней, которые из божеств-помощников и героев-богатырей стали жуткими чудовищами ночных кошмаров.

Среди русских крестьян XX века вера в оборотничество,  угасает, хотя рассказы об оборотнях — волках и медведях до сих пор популярны в некоторых районах России .

Считалось, что Оборотни не подвержены старению и физическим  заболеваниям благодаря постоянной регенерации (обновлению) тканей.Поэтому они практически бессмертны. Убить можно если только  смертельно ранить в сердце или мозг. Считается что серебро так же смертельно для оборотня.
Хотя по своей сущности оборотень является волком,  находясь в волчьей форме, он тем не менее сохраняет
человеческие способности и знания, которые помогают ему убивать. Осмысленный  выбор жертв, обход   ловушек и человеческая хитрость становятся очевидными   при расследовании дел, связанных с оборотнями.
 Существует несколько способов стать оборотнем:
     посредством магии;
     быть проклятым кем-то, кому вы причинили зло(проклятие Ликаония/Lycaeonia);
     быть укушенным оборотнем;
     быть рожденным от оборотня;
     съесть мозг волка-оборотня;
     сделать глоток воды из волчьего следа в земле или из водоема, из которого пила волчья стая;
     вкусить жареной волчьей плоти;
     носить одежду, сделанную из волка;
     родиться в канун Рождества.
В первых четырех случаях кровь человека становится зараженной или проклятой.
Человек, который стал оборотнем не по своей воле (рождение от оборотня, проклятие или укус) не считался проклятым  до тех пор, пока не попробует человеческой   крови.
 Оборотней чаще всего  изображают какими-то чудищами; так, например, у   греков это - тощий колдун с головой осла и хвостом   обезьяны. Греки верят, что в мрачные зимние ночи,   особенно со дня Рождества до Богоявления, оборотни шастают повсюду и пугают людей.  После водоосвящения воздух очищается от этих чудищ, и они мгновенно исчезают.


 Но самое распространенное представление об оборотне связано  все-таки с волком. С человеком, превратившимся в волка или в существо с явными «волчьими» признаками. Иногда становятся хищником по своей воле, но чаще в волка превращают злые посторонние силы. Превращение происходит с помощью подсобных средств: притираний, мазей, пояса или одеяния из волчьей шкуры. Оборотень крупнее и сильнее обыкновенного волка, а главное —  любит человечину. 
Интересная трансформация темы оборотничества обнаруживается в записанном этнографом И.В. Карнауховой повествовании об одном из героев Гражданской войны, «прославившимся» своей жестокостью: в этом рассказе партизанский командир выступает как волк-оборотень, губящий людей...
Образ ликантропа, волка-оборотня  — ровесник каменного топора и шаманского бубна, объединяющий в себе страх человека перед природой, наивный анимализм первобытных племен и патриархальный уклад развивающегося человеческого общества.
Оборотень появился в народном фольклоре задолго до многих других сказочных существ — вампиров, гарпий, пегасов, демонов, василисков, гномов, джиннов, минотавров, ангелов, бегемотов, единорогов, эльфов, драконов — словом, тех невероятных обитателей наших фантазий и грез, которых мы знаем с детства. 
 



В пору мрачного средневековья всех заподозренных в колдовстве отправляли на костер.
Тогда же появился термин – ликантропия (в современной медицине так называют форму умопомешательства,при которой больные воображают себя превращенными в зверей, преимущественно в волков).
 Неуклонно продолжался процесс отдаления человека от природы, стирания  стародавних представлений
 об общности людского мира с другими мирами.


 
Даже способы обретения животного образа постепенно менялись. Если сначала (сообразно первобытным представлениям
 о шкуре-коже как одежде) достаточно было обрядиться в звериный либо птичий или рыбий костюм,
то затем процедура стала предусматривать специальные ритуальные наговоры, кувыркания, удары оземь,
 прыжки через определенным образом расставленные колышки, ножи и пр.
От почитания ведуна-оборотня  перешли к приписыванию ему злого умысла .
 Появились легенды, что  злобный колдун-оборотень может и другим людям придать  нечистый, звериный облик.
 У славян (русских, украинцев, белорусов) возникло такое поверье: колдун, не приглашенный на свадьбу,
 может разозлиться и превратить  новобрачных (а то и со всеми гостями вместе ) в волков.
 Саамы считали, что колдуньи-нойды способны из человека сотворить кошку,
 а парагвайцы верят до сих пор в обращение людей по воле колдуна в выдр.


 Время не стоит на месте, меняется мир - меняются взгляды. Человек давно забыл язык зверей и птиц, извел многих из них, оставил в прошлом представления о родственных связях, засорил и замусорил сушу и воды Земли, дав Природе безликое название – окружающая среда.Вот так пафосно и  высокомерно обо всем мире... Представьте на мгновенье , если бы память предков вернулась, как теперь стали бы люди относиться к животному миру?

 Даже несмотря на то,что недавнее открытие генетического “синдрома ликантропии” окончательно разрушило мистическое очарование древних легенд, нам до сих пор хочется верить в существование таинственных и могучих людей-волков, преследующих свою добычу при свете луны.
 Ведь мечта — дыхание нашего разума, а человек не может жить не дыша....

Мировые практики ведовства. Оборотни часть 1

 

ДНЕВНИК    ВЕДУНЬИ

 

 Как раньше было сказано, оборотни стоят несколько в стороне от всех существ, обитающих в пространстве по обе стороны кромки.Хотя оборотни могут также проникать сквозь кромку между мирами, свободно существовать в Иномирье.

У наших далеких предков способность оборачиваться в зверя и птицу не была чем то сверхъестественным и зловещим. Поэтому сразу предупреждаю, что если Вы рассчитывали  найти в этой статье мистические кровавые ужастики - Вы попали не туда.

 

В древности люди жили совершенно в родстве с природой, они были убеждены, что каждый род и племя ведет свое начало от какого-то звериного предка, медведя,волка, кабана, сокола или лосося....Отголоски этих верований  еще недавно, каких-нибудь 100-150 лет назад  могли наблюдать в культуре американских индейцев, некоторых африканских племен, у  коренных жителей нашего крайнего севера.

 

В индейских кланах существовали легенды о том,  что люди и животные были прежде едины, отличались только одеждой. Облачение зверя в шкуру считалось временным явлением, так сказать, костюмом для выхода в свет,
а у себя в доме – в дупле, норе или берлоге – можно было раздеться, становясь человеком.
Потому и обрядовые облачения  состояли из звериных шкур, перьев, различных аксессуаров типа рогов, бивней,
 всевозможных татуировок и раскраски, имитирующей  окрас какого нибудь животного.
 А лица обязательно прятали  под различные маски - надевали личины тотемных (родовых) животных. Более того,
из дерева,  глины, камня делались изваяния  такого предка, на шее носили обереги с его изображением, ожерелья из когтей, зубов, кусочков меха и перьев. На одежду разными способами наносились стилизованные животные орнаменты. Это делалось для того, чтобы подчеркнуть родство со звериным предком, испросить его благорасположение.(Не отсюда ли берет начало  христианское поверье в мощи святого?)


Считалось, что предок-оборотень, наделенный особой силой, оберегает, помогает  своим детям и внукам. К изваяньям носили дары и жертвы, старались задобрить дух предка, просили как у старшего в роду, помощи, совета..

Кое-кто из исследователей считает, что  идея оборотничества вообще обращается  обычно к тому животному,
которое в данном регионе  служит главным предметом почитания, или является самым опасным  для человека.
В Европе это  волк, в Азии, Африке и других местах – тигр, ягуар, леопард и т.д.


В бушменских легендах женщина превращается во львицу и охотится на антилоп, чтобы накормить мясом больного мужа и детей.
 В чукотских и китайских сказаниях женщины оборачиваются в лисиц- кицунэ.

 

Верховное божество обских угров имело сыновей, которые могли обращаться кто в лебедя, кто в гуся, кто в ястреба, кто в щуку. Марийская богиня очага Юртава оборачивалась черной кошкой

 

и даже  серым зайцем.
В Европе   способностью к оборотничеству часто наделялись герои-первопредки тех или иных племен.
 Наш былинный богатырь Вольга Святославич превращался в волка, в сокола и даже в муравья. У саамов Мяндаш-дева становилась оленухой, и сын ее, Мяндаш-парень, тоже мог перекинуться в оленя. А Василиса Прекрасная, прятавшаяся лягушкой на болоте ?


А Царевна Лебедь? А Финист – Ясный сокол? Учтите, что речь идет  о самых что ни на
есть положительных персонажах, и  опять никакого зла в превращениях не усматривается.

Геродот сообщал о свидетельствах греков и скифов относительно невров,... "обретавшихся
на земле русской, которые все сплошь были чародеями и на несколько дней в году становились волками.
Сами  же русы верили в особых чаровников, превращающихся в волков, которых ни убить, ни изловить невозможно"

Но все же, почему волк? На протяжении многих столетий он оставался существом вполне фантастическим — даром что охотники и крестьяне немало знали о его повадках (еще в XX веке волки изредка забегали на улицы, скажем, Парижа).Своеобразие средневековой психологии в том и состояло, что будничные наблюдения нисколько не подрубали  крылья  фантазии.
.


 Охотники верно подмечали прожорливость и силу волка, умение бесшумно подкрасться к овчарне — и тут же добавляли: от голода волк жрет землю, шея у него «негнучая» — поворачивается   он только всем телом; ежели человек завидит волка в лесу первым, тот его не тронет, потеряв всю свирепость от человеческого взгляда; но уж если первым заметит путника волк — пиши пропало, человек теряет дар речи.

От древних римлян пришла поговорка о молчуне: «Ты что, волка увидел?»
Поверье сохранилось, но христианский бестиарий присовокуплял совет: человек, оцепеневший от страха при виде волка, должен сбросить с себя одежду, найти два камня, стать на сброшенную одежду и колотить камень о камень, пока хищник не уйдет восвояси. Одежда, которую сбрасывает с себя человек, уподоблялась грехам,  два камня обозначали когда апостолов, когда пророков, а порой — и самого Христа. Горе простаку,который воспринял бы это руководство к действию и вздумал бы пугать настоящего волка своим голым телом.
Безоглядно   ненавидеть волка человек тем не менее не осмеливался никогда. Что-то, пугая, притягивало.
Коварный хищник искони был естественным символом ночи и зимы. Даже самой смерти (египетский бог с
головой волка провожал умерших в царство мертвых).  Наши далекие предки замечали в волке и какое-то
 загадочное свойство, роднившее его с солнцем. Проворство? Неутомимость? То, как он «катится» вслед за добычей? Мощь и свирепость — и этого достаточно было, чтобы стать символом солнца?
В незапамятные времена многие животные перебывали тотемами - родовыми предками.Охотники и воины перевоплощались в волка   самозабвенно и истово : свирепость,    выносливость, удачливость зверя восхищали первобытное сознание.
 У балтов были воины — слуги бога-волка, которые шли в бой буквально белены объевшись (принятие наркотика
было частью ритуала). Во время сражения такие воины в своей галлюцинации считали себя волками.
Кое-кто из них безвозвратно застревал в образе волка — и тогда человека-волка убивали, чтобы он не нанес ущерба стадам.Германские  воины-волки, по преданию, так свирепы, что не нуждались в оружии и убивали врагов своими щитами.


 Но саги повествуют и о кровожадных  разбойниках. тоже мнивших себя волками. Это не мешало верить,
что героические предки со смертью превращаются в волков, и боги скандинавов и германцев — Один,
 Вотан — сам»» были подобны воинам-оборотням. А конец мира представлялся как пришествие Фенрира — вселенского Волка, который откроет пасть от эемлм до неба и пожрет все и всех (даже Одина).
     Древние греки начинали с поклонения Зевсу Ликейсиному («ликос»—значит волк) Когда-то этот
бог «требовал» человеческих жертв, и лишь позже, во времена олимпийской религии, возник миф о царе Ликаоме, которого Зевс превратил в волка, ибо тот дерзнул угостить верховного бога человечьим мясом.
Аполлон также был богом-оборотнем, одно из его имен — Ликейос. (В «Илиаде» Гомер называет Аполлона рожденным от волчицы; там же, кстати, следует рассказ о человеке-оборотне).
   В Аркадии, где Ликаон считался основателем государства и первым царем, проходили пышные празднества — Ликайи, во время которых посвящаемые становились волками на девять лет — после того, как они собственноручно  приносили человеческую жертву. Торжественно проходили в Древнем Риме и волчьи празднества — луперсалии: ведь легендарные основатели «Вечного города» были вскормлены волчицей...

  .

. Но почему же колдунам у разных народов непременно приписывалось оборотничество? Да потому, что считалось, что они родились от брака человека со  зверем или  птицей, поэтому  они понимают  их язык  и могут подчинять себе.

 

Практика оборотничества в древности была повсевместно распространена среди славянских племен.
Волкодлак, волколак, волкулак, вовкулак, в славянской мифологии человек-волк; оборотень;
колдун, способный превращаться в волка и обращать в волков других людей. Фольклорные легенды об оборотне общи всем славянским народам.  Исключительная архаичность представлений об оборотнях явствует из того,
что в других индоевропейских традициях (в частности в хеттской) превращение жениха в волка связывается с распространенной формой брака — умыканием (насильственным уводом невесты).

Древность этого образа подтверждается также летописью 1282 года, повествующей о волколаке, который «гонит облака и изъедает луну» (славяне долго хранили веру в волхвов-облакогонителей, которые превращались в волков, поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи). Отголосок этого предания 
сохранился в пословице: «Серый волк на небе звезды ловит.» В отличии от мифологии народов Европы, у славян оборотень изначально был положительным персонажем, да и факт оборотничества воспринимался  как нормальное явление. Необычное — да, но не в коем случае — не страшное и ужасное.

Косвенно это подтверждает и  такой древний русский заговор:

«На море, на океане, на острове Буяне,
на полой поляне светит месяц на осинов пень,
в зелен лес, в широкий дол.
Около пня ходит волк мохнатый,
на зубах у него весь скот рогатый,
а в лес волк не заходит,
а в дол волк не забродит.
Месяц, месяц — золотые рожки!
Расплавь пули, притупи ножи, измочаль дубины,
напусти страх на зверя человека и гада,
чтобы они серого волка не брали,
теплой шкуры с него не драли.
Слово мое крепко,
крепче сна и силы богатырской.»


Обращение в во��ка было уподоблением одному из наиболее почитаемых и могущественных, наделяемых сверхъестественными силами зверей. Имя этого зверя было настолько священным, что его нельзя было произносить в слух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а мужчин некоторых племен называли «лютичи». Способность превращаться в волка издревле приписывалась «особо сильным» колдунам и  составляла необходимую часть определенных обрядов. «Оборотиться», «обвернуться» (превратиться) нередко буквально означало «перевернуться», то есть перекувырнуться, «переброситься через себя» или через условную границу. «Оборачиваясь», человек как бы переворачивался той стороной своего существа, которая приобщена
к высшим силам мира, к почитаемым зверям, птицам, рыбам — «предкам, родственникам и покровителям».
В повествованиях об оборотнях грань между человеком и зверем — узенькая полоска ножа, веревки, ветки,
в сущности, она проходит через самого оборотня: он и человек, и животное одновременно...

 

В селе Лучасы Смоленской губернии незадолго до революции 1917г. жил мужик, умевший становиться волком.
Вот рассказ, записанный этнографом: "Пойдет на гумно и пропадет. Однажды за овином нашли воткнутый в
землю нож и вынули его. С тех пор мужик пропал и пропадал без вести года три. Один знахарь посоветовал
 родственникам пропавшего воткнуть нож за овином на том месте, где он торчал раньше. Те так и сделали.
 Вскоре после этого пропадавший мужик пришел в свою избу, но весь обросший волчьей шерстью. Истопили жарко баню, положили оборотня на полок и стали парить веником - волчья шерсть вся и сошла. Оборотень рассказал, как он превращался: стоило ему "перекинуться" через нож, и он обращался в волка. Когда вынули за овином нож, он бегал в поле волком. Прибежал, а ножа нет. И век бы ему бегать в таком виде, если бы не догадались воткнуть на старое место нож. Хотя этот мужик и обращался в волка, и долгое время был оборотнем, но мысли и чувства у него были человеческие. Он даже не мог есть  падали. Когда оборотень подходил напиться к воде, там отражался не волк, а человеческий образ".

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

Мировые практики ведовства. Обитатели кромки

 

ДНЕВНИК ВЕДУНЬИ

Итак, приходим к выводу, что ведовство – такая практика, основанная на особых способностях человека,
врожденных и приобретенных,  на специальных знаниях, помогающая  лечить  и защищать  тело и душу.
Причем у женщин врожденная часть этих способностей проявляется сильнее. Мужчины компенсировали это развитием  мастерства в  единоборствами и владением боевым оружием.
С  лечением  тоже более-менее  ясно  -  травы, наговоры, ритуалы и т.п.
А вот защищали все же ведуны и ведуньи от кого?
Постараемся мысленно проанализировать ситуацию, используя те немногие известные факты, что дошли до нас из тьмы веков. По  славянским верованиям Явь  от Нави  отделяет тонкая грань, мембрана - Кромка. За ней - Навь или Тот свет.Мир , населенный своими сущностями, не всегда доброжелательно настроенными к обитателям Яви. Тьма кромешная - тьма, сопутствующая кромке и за ней. Укромное место - место у кромки, отдаленное от всего мира, мало посещаемое людьми....

 


Но как бы не была тонка  кромка, на ней и близко по обе стороны от нее тоже обитают всевозможные сущности,
 так называемые кромешники. Их условно можно разделить на Нежить и Нелюдь. И особняком стоят оборотни, существа которые умеют ходить через кромку...Способности ведунов как рвз и направлены, чтобы защитить обычных людей от бедствий, учиняемых кромешниками.Попробуем познакомиться поближе с обитателями кромки, которых иногда называют еще  не-сущностями.
Прежде всего, необходимо определить само понятие "НЕ-сущности". Этот термин является названием множества понятий, лексически и семантически отрицающих основные аспекты бытия, прежде всего человеческого бытия.



Таким образом, каждая из НЕ-сущностей отрицает то или иное человеческое качество. Ниже приводится классификация НЕ-сущностей, которая, однако, далека от завершённости:

· Небыль
· Нежить
· Нелюдь
· Нехристь
· Нечисть


Сразу же следует отметить, что приведенные понятия достаточно условны, т.е. встречаются сущности, которые одновременно принадлежат нескольким типам НЕ-сущностей.

Рассмотрим каждое из приведенных понятий по отдельности, дав более или менее детальное описание:

Небыль. Данная НЕ-сущность, строго говоря, отрицает само бытие. С онтологической точки зрения её просто не может быть.Однако, это чуть ли не основной тип НЕ-сущностей. Т.к. человеческое восприятие основано на чувствовании различных проявлений мира, то заметить или как-то засечь небыль чрезвычайно сложно. Как правило, небыли проявляются на астральном плане, реже на ментальном. На физической плоскости восприятия этот тип НЕ-сущностей проявиться попросту не может,ибо, как отмечалось выше, попросту отрицает само бытие. Тут же возникает вопрос: "А является ли существование
не на физическом плане бытием?" Это очень спорный вопрос, по поводу которого существуют различные,
иной раз даже противоречивые мнения. Здесь будет считаться, что понятие "быть" обозначает существование именно на физической плоскости, а не на высших уровнях, поэтому ранее и утверждалось, что небыли не могут
 существовать в реальном мире, а живут только в наших снах, грёзах, мечтах и мыслях.



Нежить. Отрицает процесс жизни. Это отличается от отри��ания процесса существования, ибо даже на физическом плане существует очень большое количество вещей, которые не живы. Однако не следует считать, что нежить — это любой неживой объект, ибо нежить, кроме того, отрицает саму тягу к жизни. Жизнь для данной НЕ-сущности является чем-то очень плохим, и нежить изо всех сил пытается её отогнать от себя. Отсюда следует, что при проявлении на физическом плане, нежить пытается уничтожить всё живое вокруг себя. Это самый опасный тип НЕ-сущностей. Необходимо также отметить, что на английский язык наиболее адекватно слово "нежить" можно перевести как "undead", а этот термин обозначает существ, которые восстали из иного мира и перешли в мир наш. Ниже будут приведены примеры каждой из НЕ-сущностей, которые помогут более или менее защититься от их проявлений. К нежитям относятся вызванные из-за кромки души умерших, умертвия. вампиры, и пр.

Нелюдь. Как следует из названия, нелюди отрицают только человеческое существование.
С другой стороны, нелюдью можно назвать все, что не является человеком. Однако, это ошибочная точка зрения,
 ибо в первую очередь НЕ-сущности отрицают аспекты бытия, а вот, например, животные этих аспектов не отрицают.
 Можно сказать, что нелюди направляют свою природную злость не на всё живое, а только на человека. Т.е.
 нелюди пытаются взаимодействовать только с людьми для того, чтобы завершить людское существование.
 Также известно, что зачастую сами люди, будучи поверженными нелюдями, переходят в данный тип НЕ-сущностей.
Это чрезвычайно опасно, ибо так происходит пополнение количества нелюдей на различных плоскостях восприятия.
 Иной раз человек выглядит как человек на физической плоскости, но на ментальной — это совсем не человек,
 а нечто ужасное, поверженное нелюдями, и само ставшее нелюдью. К нелюдям славяне относили всех духов, которые были внешне похожи на людей, но ими не являлись. Это всевозможные мавки, блазни, поляницы - все те, кто принимал порой облик человека.


Нехристь. Данный тип НЕ-сущностей введён по той причине, что христианство является мировой религией,
поэтому в нашем мире существует большое количество проповедующих данную религию, а, следовательно, и тех,
 кто это отрицает понятие креста и его святости. Это самый узкий тип НЕ-сущностей, и надо отметить,
что они в основном проявляются только на физическом плане. Не было случаев, когда нехристи проявлялись
где-то в высших плоскостях восприятия, видимо это связано с тем, что высшие плоскости, доступные для простых существ, в кои входят и люди, находятся ближе к Богу, как основе бытия, поэтому нехристи, отрицающие одно из
проявлений божественного, теряют свою силу в верхних плоскостях. Часто встречается мнение, что все НЕ-сущности являются нехристями, однако это утверждение в корне неверно. Существует огромное количество НЕ-сущностей, которым наличие креста не мешает никоим образом. Такое мнение было сформулировано глубоко религиозными людьми,которые не могут объективно подойти к проблеме.

Нечисть. Этот тип НЕ-сущностей зачастую включает в себя большинство существ из других типов НЕ-сущностей.
 Можно даже сказать, что практически каждая НЕ-сущность является нечистью, ибо до сих пор не было приведено хотя бы одного примера, который опроверг бы данный тезис. Однако нечисть выделена в отдельный тип НЕ-сущностей, т.к. также не было доказано, что все НЕ-сущности являются нечистью.

 

Наши предки были гораздо ближе к природе,  их мир был населен не только людьми и животными. Каждое явление этого мира имело Душу(духа) или хозяина. Человек наделял духов совершенно такими же человеческими характерами – духи могли злиться и наоборот, защищать , помогать, могли озорничать и мстить…Они любили лесть и поклонение. Со временем менялись отношения между людьми, усложнялись характеры – менялось и отношения к потусторонним существам.

 

Стало больше вредоносных сущностей, изначально злобных и мстительных, которых уже не задобришь ничем. Вот с этими проявлениями Иного Мира  боролись ведуны , наговорами, ритуальными действиями,  отварами трав. Самое интересное, менялось отношение и к самим ведунам....Если вначале ведуны жили среди людей, вели такое же хозяйство, имели семью и ничем особым не выделялись - что с того, что умеет лечить и знает обряды, хороший охотник знает зверей и их повадки, кузнец знает тайну металла, ткач хорош в своем ремесле....То со временем стали приписывать ведунам и наведение порчи и мора, причинение всяческих бедствий, мстительность...Их стали изгонять из селений, иногда даже убивать...Ведуны были вынуждены выбирать для своих жилищ уединенные места, им стало трудно обзаводиться семьей....

.
 

 

Мировые практики ведовства

 ДНЕВНИК ВЕДУНЬИ

Итак, на сегодняшний день существует совершенно четкое определение:  Ведунья,Ведьма (со всеми региональными различиями - от адже и бруксы до сахир и тауматургов) - представительница женского пола,  зарабатывающая на жизнь использованием тайного знания (этимологически ведьма
и есть обладающая знанием, и это не только в славянской традиции, см. нем. Die Hexe, англ. witch и др.).
Ведунья(Ведьма) может делать как зло (чаще всего; сфера - влияние на плодородие полей, скота, человека), так и добро (реже; привороты, лечение, амулеты).

Ведунов(Ведьмаков), что характерно, в таком качестве  народная традиция практически не знает.
 Однако, если есть слово, значит есть и предмет. В народе  говорят,что ведьмак - это главный смотрящий над ведьмами, сам обладающий определенными способностями .
 При этом, ведун - ведьмак, если вообще допустимо так говорить, более "хороший", нежели ведьма. Часто говорят,что если он поселяется вблизи деревни или села, то   заботится о о местных жителях.

 Но все же основное, что отличало ведунов от остальных волхвов,  волшебников и магов - это их способность понимать   не только мир Яви, но и мир Нави и воздействовать на него.. По древнеславянским Ведическим законам Явь от Нави отделяла невидимая грань - кромка.Попасть из Яви в Навь можно «перевернувшись», «перекинувшись» через условную границу – пень с воткнутым ножом, ножи, коромысло, ветку, веревку. Люди, наделяемые особыми способностями (ведьмы, колдуны, оборотни), как и прочие сверхъестественные существа, легко «переворачиваются» из одного мира в другой; обычные люди переходят в него после  смерти.
Различить  грань между этими мирами достаточно сложно, поскольку иной мир нередко – оборотная сторона,то есть просто иной план мира реального.  На кромке  и рядом с ней селились вредоносные бестелесные сущности, обитатели Нави, так называемые кромешники.
Стоило человеку заболеть, попасть в экстремальные условия, ослабнуть духом или телом - кромешники тут-как тут. Лютая  злоба на нас, обитателей яркого солнечного мира,  на всех живых и теплых,  руководствуется всеми кромешниками.

Древние славяне понимали — для того чтобы решить какие-то бытовые, насущные, жизненные вопросы,
совсем не обязательно обращаться к высшим источникам силы, к Богам или охранным структурам мироздания.
Достаточно обратиться к родовым хранителям, к душам предков. Их еще называли — ведогонами.
И если ведогон не даст вам веду — мудрость и не поможет, то лищь тогда человек обращался ввверх по иерархической лестнице, к высшим силам, пока вопрос не оказывался решенным. Предки также считали, что обращаться нужно не просто к самому близкому, а к тому, кто уже наделен, в определенной степени, властью над обыденной жизнью, т е к Ведунье или Ведуну.
 Например, к ним обращались, их звали, когда нужна была обереговая помощь по защите ребенка,
 когда нужна была поддержка для решения каких-то значимых вопросов жизни.

Сейчас эти заклинания, конечно же, утрачены, но каждый из нас знает наверняка, что если вам приснился ушедший родственник, значит, он что-то хочет вам сказать, и каждый из нас ломает себе голову, а что же тот хотел сказать. Жизнь, как правило, обязательно подтверждает, что не зря приходил образ родственника во сне. Многие славянские народы до сих пор считают, что благополучие хозяйства и дома целиком зависит от духов домашних. В старину все славянские народы считали,
что славянин умирает только тогда, когда решает или ему уже сказано свыше, кем он будет после смерти.
Существует ряд быличек о том, как старики не могут уйти с этой земли по той причине, что  сами не решили, кем они будут  в другой жизни: овинником, духом-оберегом, домовым или покровителем-оберегом детей.

Мировые практики ведовства

 

ДНЕВНИК  ВЕДУНЬИ

 

Ведовство,знахарство, православие, язычество... Эти слова, понятия, название старой веры наших предков сегодня звучат почти как синонимы варварства и дикости. Но, поднимаясь по ступеням своего развития,
человек должен смотреть не только в будущее, но и оглядываться в прошлое, соизмерять свою жизнь
с деяниями наших предков. Благодаря этому осуществляется связь времен,  ведь наше будущее не возникает само собой, а берет начало в глубине веков. 


Когда читаешь жуткие истории о дикости наших пращуров, видишь, сколь много суеверных страхов и темных слухов
до сих пор витает вокруг нашей истории и истоков культуры славянских и других европейских  народов, начиная
"от страшных кровавых жертв богам", о которых любят разглагольствовать противники ведийской культуры,
 до откровенной ахинеи преподносимой в виде "ученых исследовательских изысканий"... Хочется задать вопрос тем,
кто устраивает суд над нашим наследием - а справедлив ли суд ваш, коль на нем дают слово только обвинителям,
знающим предмет спора лишь понаслышке и затыкают рот хранителям обвиняемой веры?..
Споры о истоках веры. обрядах и ритуалах родились не сегодня и не вчера.
В  Велесовой книге " мы находим, возможно, самое начало этих споров:  
"Слава богам нашим! Мы имеем истинную веру, которая не требует человеческих жертв.
Это же делается у варягов приносящих такие жертвы и называющих Перуна - Перкуном.


И мы ему приносим жертвы, но мы смели давать лишь полевые жертвы и от трудов наших просо, молоко, жир.
А так же подкрепляли Коляду ягненком, а также на Красную гору... Так всякий, который слушает греков, скажет про нас, что мы людоеды. Но это ложная речь, поскольку это воистину не так! Мы имеем иные обычаи.
Тот же, кто хочет победить говорит о нем злое, и тот глупец, кто не борется с этим,
потому что другие это начнут говорить" (Велесова книга).

Интересно, что самые жаркие дискуссии по этим вопросам почему-то возникают с христианами. Последователи Христа так и рвутся в бой!
 Непонятно откуда взялась эта воинственность, этакий праведный гнев крестовых походов и костров инквизиции
у последователей вроде бы гуманного мирного учения. Пора бы понять, что все сложившиеся веками,
созданные народом учения справедливы, они просто о разном, о разных сторонах одного огромного и непознаваемого мира.
Они для разных людей. Христианство - для страждущих, жаждущих утешения, надежды, ухода от бед и ответственности этого мира. Ведовство и язычество - для людей действия, живущих здесь и теперь, тем, чье счастье в борьбе. Недаром христианство на Руси вплоть до десятого века мирно уживалось с язычеством, языческие и христианские храмы стояли по соседству друг с другом.
Да и потом, позднее, когда порублены были волхвы, когда ведийское учение было принесено в жертву политике,
в среде князей, бояр и даже высшего духовенства, не говоря уже о простом народе, продолжали исповедовать двоеверие.

Ведийская традиция не угасала. При Андрее Боголюбском, а позднее и при Всеволоде строились многие храмы,
среди них Покров на Нерли, Дмитровский собор во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польское - украшенные рельефом не только с христианскими, но и с древними ведийскими сюжетами, повторяющими рельефы ведийских храмов Руси.
Среди рельефов этих храмов изображение Даждьбога, Сварога, Велеса, Семаргла, выполнены они резчиками древней ведийской школы.

Ведическая Русь, наши далекие предки, говорили на древнем русо-арийском (славяно-арийском) языке,


 породившем все индо-европейские языки. Анализируя содержащиеся в русском и других славянских и индоевропейских языках мировоззренческие понятия, мы можем восстановить их изначальный смысл.

На Руси издавна все происходило триадно. Богатыри ездили по трое, а дороги их разделялись натрое.
Некоторые их последователи до сих пор в определенной сфере общения продолжают придерживаться той же формулы.


Это не случайно. Еще дохристианское православное мировоззрение руссов, философию Русоведической цивилизации определяла взаимосвязанная триада-троица Явь-Навь-Правь, так что еще   Гегель в своих работах
всего лишь осмыслил ее сообразно своему времени.

Ведическое Правь-о-славь-ие - это не поклонение, а прославление (Славь),
то есть провозглашение верности Прав-и, категории у-правь-ляющей Мiром, состоящим из Явь-и (мир сущий - Материя) и Навь-и (отражение яви в сознании людей, обиталище богов, демонов, духов, теней и душ умерших, мир снов и видений, мир духовный - Энергия). А объединяла Явь и Навь системой закономерностей, у-правь-ляющих объективных законов .

Понятие Явь живо и сейчас, хотя и выглядит архаично. Это - весь существующий  мир, Земля и всё на ней находящееся: леса, степи и горы, реки, моря и океаны, растительный и животный мир (При-родь-а),
 разные полезные для жизни, труда, искусства, религий предметы. Оно образовало слова явить, являться, проявить,
проявление, явный, явно, явление, явка, наяву, заявка, заявитель, явность, явственный (по Далю).



Навь. Но вокруг был и иной, маловедомый людям мир. Оттуда слышались непонятные звуки и голоса, грозный гром гроз, приходили всполохи молний и зарниц и неожиданные землетрясения. В нем где-то в глубине синевы
и звездных просторов неба таились духи и души умерших, порой давая о себе знать непонятными видениями
и природными явлениями. Люди видели, что призывы одних людей поднимают их соплеменников на сокрушение врагов, а речь других ведет к размышлениям. Что определенные знаки помогают запоминать и даже передавать на расстоянии мысли.
Люди видели сны, им чудились видения, которые порой оказывались вещими, возможно,
это были подсказки умерших близких им людей или благоволящих им высших существ. Людям казалось,
 что от этого неосязаемого мира Нави зависит многое.

 

Сейчас понятие Навь живет в словах наваждение (мана, соблазн, подстрекательство, искушение, морока, обман чувств, призрак), наваждать (морочить, соблазнять, совращать, наговаривать, подбивать на дурное, мерещиться).
Возможно, и слово наводить (скуку, на мысль,  подозрение, страх, голод, язву, мор) тоже было связано со словом  Навь, а позже оказалось связанным с понятием вести куда-то. В некоторых местных русских говорах и сейчас есть слово навь (навье) – мертвец, умерший, покойник, то есть перешедший из Яви в мир Нави (по Далю).

Правь. Эти миры, считали на Ведической Руси, связаны определенными объективными законами. Гром следует за молнией, а дождь рождают тучи. А если не соблюдать правь-ила строительства, жилище не будет пригодно, а то и вовсе рухнет.
То есть первые две мира связывает третья часть ведической троицы - Правь.



Из нее вышли слова правление, управление, правитель, править, правильный и им родственные (по Далю).
Считалось, что за-ведь-ующие этой связью, правь-итель всевышний и правь-ители земные, должны эти правь-ила ведь-ать.
Иначе, правь-вильно (по воле прави) правь-ит может только тот, кто им подчиняется, не нарушает их и
организует жизнь правь-ведь-но, по Правь-ведь-е и с-правь-ведь-ливости.

Правь в мировоззрении Ведической Руси была отображением Мирового Логоса, Высшего Знания, Ноосферы.
В сознании людей ее и троицу Явь-Навь-Правь объективно отражало понятие Ведь (Знание). Ведь не входит в Явь,
 Навь или Правь. Но как ее обрести? это тоже определяют высшие силы, и одни (ведьмы, ведуны) ее ведают,
а другие - нет. Она существует в словах веди (буква), ведать, вести-известия, вестимо,
ведь (утвердительная частица, как и знать), наведаться, проведать, отведать, ведомо, ведомый,
заведывание, уведомление, ведомство, ведомость.

Выполнение Прави – это не произвол, не приказ, а у-правь-ление посредством Веди, высшего Знания.
Ведьмы и ведуны знали как по прав-вед-е, прав-виль(воля)но, прав-вед-но у-прав-лять Мiром.
 Ведать, ведовство – это не то же, что знать, знание. Знание – заученные истины,
 ведовство идет свыше как нечто запредельное и не связанное с известным изначально.
Это Знания, идущие из второй, таинственно-мистической части Ноосферы.

Теперь Заведующие хотят быть Начальниками, изменилась суть руководства, важна не сила Знания-Веди,
а приказ стоящего в Начале, часто произвол. Понятие Ведь породило слова ведовство, ведун, ведьма,
несущие сейчас двойственный смысл: полезного знахарства и чего-то зловредного. Последнее с тех пор, как христианство стало отрицать ведическое Православие, а Ведь-Знание заменять Верой. Но в народе живет и оно.


 Ведьма (ведь-мать – мать Родь-а, которая все знает) ведала и умела много такого, что было непонятно другим
и внушало им уважение и страх. У ведьм были отобранные и обладающие повышенными умственными и сенсорными способностями ученицы. Возможно, и Ученики, видимо, тоже, но более все же ученицы, поскольку сознание женщин более связано с Ведью.
 Православная церковь преследовала ведовство, призывая верить в единого Бога Христа и признавала только свои «чудеса» относя ведьм и ведунов к бесовскому отродью, тогда как ведизм спокойно и с приязнью принял Христа и его учение, как приишествие издревле известного ему представителя Мирового Разума.